Columnistas invitados/Guest columnists

El ultimo dictador que padeció Colombia fue el general Gustavo Rojas Pinilla, uno de los pocos mandatarios en la historia que renuncio al poder, iniciándose así un proceso hacia la alternabilidad democrática que, a pesar de las imperfecciones, sitúa al país entre las naciones decanas, solo despues de Costa Rica, que efectúan elecciones generales periódicas, plurales y secretas.

Una información muy interesante, de los tres países que salieron de regímenes de fuerza en los años finales de la década del cincuenta del pasado siglo, Colombia, Venezuela y Cuba, solo el primero ha sido capaz de sostener la convivencia democrática gracias a que sus instituciones y la población, han logrado controlar las ínfulas dictatoriales de más de un caudillo.

Cierto que Colombia no es la republica más estable ni donde más se respetan los patrones de la justicia, además, ha padecido una subversión política de proporciones épicas y lo que probablemente es peor, sufre como ningún otro el flagelo del narcotráfico, con todo lo que se deriva de esa actividad, factores que influyen negativamente en la paz social, obstaculizan el progreso y se prestan como caldo de cultivo para una ingobernabilidad sistémica.
 
Sin embargo, sus lideres políticos han honrado los compromisos electorales. La población ha tenido la oportunidad de elegir a sus gobernantes, de equivocarse o atinar en su elección; beneficio que el pueblo venezolano perdió en 1998 cuando votó por Hugo Chavez como presidente, a pesar de sus antecedentes golpistas, de sujeto que no respetaba la democracia. De igual forma, los cubanos vitorearon en las calles a Fidel Castro, creyendo en una renovada epifanía.

Aunque el Decálogo de Moises (los Diez Mandamientos) tiene su origen en el judaísmo y forma parte de la doctrina cristiana, sus Mandamientos se han transformado a través de los siglos en un referente de ética histórica. No cabe duda alguna de que es uno de los códigos de conducta más influyentes de la civilización occidental porque, al margen de la fe, ha servido como base jurídica y moral para estructurar sociedades diversas hasta desembocar en un consenso mundial que ha quedado recogido en documentos internacionales como la Declaración Universal de Derechos Humanos, entre muchos otros, incluyendo las obligaciones de proteger la vida, la propiedad y la veracidad.

En la práctica, este Decálogo funciona como un puente: los dos primeros mandamientos son puramente teológicos, mientras que los últimos son normas civiles que permitieron la convivencia organizada en la antigüedad y han servido de base a leyes justas en el transcurso de los siglos. Cabe también señalar que el preámbulo teológico sirve fundamentalmente para blindar el resto del Decálogo, de modo que sus mandamientos no puedan ser rechazados o modificados por decisiones humanas, uno de los fundamentos que hacen inalienables, inherentes e indivisibles a los derechos humanos.

En la Sede de Naciones Unidas, en Nueva York, se exhibe una reproducción escultórica del original Código Hamurabi, un conjunto de leyes establecido por el rey de Babilonia en 1750 a.C. Se exhibe como un referente histórico. Igualmente cuando en Estados Unidos se exhiben los Diez Mandamientos en algún recinto jurídico o en los jardines anteriores a algún edificio, como puede ser un tribunal de distrito o incluso alguna escuela. Está ahí como un referente histórico que es pertinente en este país porque ha basado la ley y el orden en principios cristianos sin por eso discriminar en cuanto a las preferencias y prácticas religiosas diversas de sus ciudadanos.

Por lo tanto, es incongruente la furiosa campaña de oposición a la exhibición de ese referente histórico, bombardeando los tribunales con decenas de demandas para que sean removidos de la luz pública. ¿Acaso insulta a los países del mundo que el Código Hamurabi se exhiba en los pasillos de Naciones Unidas? Entonces, ¿por qué han de crear semejante pugna con el argumento no comprobado de que muchas personas puedan sentirse insultados por ese otro referente histórico?

Sólo hay un templo: el cuerpo. Es el único templo que ha existido.
Swami Vivekananda

La Cuaresma, en la fe católica, comienza el miércoles de ceniza, cuyo lema es polvo eres y en polvo te convertirás. Eso no impide que se le rinda homenaje al fallecido y se entierre sus restos como Dios manda. Hoy en día es muy popular cremar el cuerpo del fenecido tras los servicios funerarios. Y están los que donan sus cuerpos a la ciencia o los refrigeran esperando ser reanimados en un futuro.

Por siglos se han erigido monumentos a los personajes, mausoleos a las familias de estirpe y tumbas a los seres queridos para que en ellos reposen sus despojos mortales. Bien conocida es la reverencia con que los egipcios embalsaman a sus muertos, preservándolos así para la vida eterna.

Los vikingos y nativos americanos, como aún hoy en día en las culturas asiáticas, rendían honores funerarios a sus muertos antes de incinerarlos. Algunas tribus preservaban las cenizas como amuletos sagrados. Hay quienes, de manera ritualista, continúan arrojándolas en el mar o en un rio, o las esparcen en un jardín o en el desierto. Aquellos cuerpos, sin el beneficio de familiares o tradiciones, son depositados en una fosa común. Los menos afortunados, son consumidos eventualmente por depredadores.

Primero, el problema ético

Tanto la vida como la muerte tienen un valor intrínseco y el cuerpo de un muerto no es inferior al de un vivo: ambos tienen la misma dignidad y merecen igual consideración. Pero, de la misma manera que los rituales y creencias cambian o se eliminan con los tiempos según las necesidades o ideologías, el cuerpo humano y de paso su esencia espiritual, se han ido desvalorizando en las sociedades materialistas. ¿Razones? Economía, ecología, demografía o cualquier otro pretexto que lo justifique.

      La expansión territorial olvidada.

La izquierda recalcitrante y los agoreros de los autoritarismos critican con dureza la expansión de Estados Unidos hacia el oeste, la guerra con México y la anexión de vastos territorios. Sin embargo, hacen mutis sobre el enorme expansionismo de las élites brasileñas, también hacia el oeste, esta vez en Sudamérica.

En ambos casos, puede argumentarse que en aquel entonces no se había consolidado el concepto de Estado Nación ni existía la Carta de San Francisco. Pero vale la pena poner los puntos sobre las íes: las omisiones políticamente motivadas de la izquierda carnívora distorsionan el análisis histórico.

Brasil se expandió desde un pequeño núcleo colonial portugués en la costa atlántica hasta convertirse en el gigante sudamericano, gracias a la violencia de los bandeirantes contra los pueblos indígenas, a los tratados con España y a las debilidades resultantes de conflictos como la Guerra del Chaco y la Guerra del Pacífico.

       Lula y el llamado Sur Global.