Columnistas invitados/Guest columnists

Si quisiéramos resumir al máximo el concepto de democracia de Pericles
diríamos que es un régimen político en el que el gobierno es de la mayoría
y los ciudadanos son rectos señores y dueños de su propia persona.

Los cinco fundadores de la democracia ateniense

Solón

Nace en Atenas en el año 638 a.C. Legislador y precursor de la democracia ateniense. Promulga una ley de emancipación de los siervos que produjo una élite de ciudadanos. Introduce el Consejo de los Cuatrocientos y un Tribunal de Justicia Popular. Sus reformas se constituyen en semillas que establecen condiciones para el surgimiento de la democracia. Su lema se fundamenta en la siguiente expresión: Nada en demasía.

Algunos de sus postulados dicen lo siguiente:

•     Equilibrio y armonía entre ricos y pobres.
•     Igualdad ante la ley.
•     Derecho de asociación (Libertad de organización, opinión y cultos)

Fallece en Chipre en el año 558 a.C.

Clístenes

Nace en Atenas en el año 570 a.C. Según Heródoto (VI, 131) Clístenes, es el creador de la democracia. En su quehacer divide el Ática en diez tribus basadas en la residencia y no en el nacimiento, las cuales enviaban consejos a un nuevo Consejo de los Quinientos. Los consejeros solo podían servir dos veces en toda su vida y en cada ocasión por el periodo de un año. Su sistema se define como demokratia, es decir “poder del pueblo” y en el Consejo de los Quinientos todos tienen isegoría, o sea “igualdad de palabra”. Aunque Clístenes es considerado por Heródoto el padre fundador de la democracia hacia el año 508 a.C., no existe registro escrito de sus ideas políticas.[1] Fallece en Atenas en el año 507 a.C.
Efialtes

Cada vez es más frecuente que nos topemos con noticias, reportajes televisivos, artículos, ensayos y hasta libros que pretenden demostrar la influencia nefasta de las guerras, el fundamentalismo y la intolerancia que han promovido las religiones a través de la historia. Con ese propósito de inculcar un falso escenario histórico, me recomendaron hace poco que leyera un artículo publicado en la WEB, titulado “La violencia religiosa: miles de muertos en el nombre de Dios”, el cual comienza con estas terribles afirmaciones: «La fe fanática no solo mueve montañas: arma ejércitos, promueve el odio y encuentra en otro mundo las razones para desdeñar la vida humana en éste. El resultado es escalofriante: el supuesto mandato divino es una de las principales causas de muerte en el planeta.»

Pese a este comienzo tan lapidario, el resto del artículo, en su mayor parte, está centrado, es equilibrado y destaca bastante acertadamente el factor de la ambición de poder que subyace en estos episodios de barbarie fundamentalista que provoca las mal llamadas "guerras de religión".  El lector interesado en informarse y profundizar más sobre este tema, encontrará en "El Cristianismo en la Historia; sus Luces y sus Sombras" todo un acápite de cinco páginas dedicado a "La Lucha por el Poder" y a lo largo del libro hay repetidas alusiones, referencias y argumentos que desenmascaran el presunto fervor religioso como un instrumento constantemente utilizado por líderes ambiciosos para exacerbar el odio y la agresividad contra los que piensan distinto o tienen otras creencias. Es la estrategia tan socorrida de dictadores, tiranos, monarcas y emperadores a través de toda la historia para aplastar toda posibilidad de oposición o discrepancia con la política que los entroniza.

Esta realidad histórica llega a ser tan evidente a veces, como en los casos de las "guerras de religión" entre católicos y cátaros o albigenses, que estallaron en el siglo XIII a raíz del asesinato del delegado papal (en representación de Inocencio III) a manos de un escudero al servicio de Raimundo VI de Tolosa, cuando aquel delegado intentaba una misión mediadora y conciliadora entre ambos bandos.  Es evidente que los protagonistas fueron movidos por la ambición en vista de lo acontecido, cuando Raimundo, que hasta entonces era reconocido como "protector" de los albigenses, con tal de conservar su liderazgo indiscutible de la nobleza occitana, se pasó al otro bando y sumó sus tropas posteriormente al ejército que los combatía.

 He aquí una visión de los derechos humanos, no en cuanto a su significación propia, sino a las consecuencias derivadas de los profundos desacuerdos existentes a su respecto.

Y, tal vez, la mejor manera de internarnos en tales complejidades sea detenernos brevemente en el contexto en que se discutió la Declaración Universal de los Derechos del Humanos entre 1947 y 1948 en la UNESCO, el Organismo para la Educación, la Ciencia y la Cultura en la entonces recién formada Organización de las Naciones Unidas (ONU).

Allí quedó claro desde el primer momento que, si bien se concordaba en la existencia de derechos humanos fundamentales y en la necesidad de reconocerlos formalmente, semejante propósito no era posible en vista de los desacuerdos irreconciliables sobre su naturaleza teórica y, especialmente, sobre su significación política; y tanto fue así que, en definitiva, los derechos humanos fueron reconocidos en una simple ‘declaración’ sin eficacia jurídica internacional, es decir, sin el carácter de un tratado internacional obligatorio suscrito por todas la Naciones, cuya única virtud ha sido una fuerza moral no siempre aceptada ni bien entendida.

La idea central que hizo posible tal acuerdo, propuesta por el filósofo francés Jacques Maritain, fue la búsqueda de un entendimiento práctico en el que pudieran coincidir las diversas perspectivas teóricas, incluidas las más violentamente opuestas.

Sitting in an Airbnb, looking out over the cobblestone streets of Rome, I experienced a sense of overwhelming perplexity at how such a magnificent power can fall so hard and so fast. Driving through the streets, I observe titanic structures like the aqueducts, the Pantheon, the Colosseum and many others. A similar feeling arises when walking through the streets of Athens, Greece. High above the sprawling, white marble city of five million, the intimidating Acropolis oversees the entirety of their civilization. Take a ferry east, to Turkey, to the land formerly called Constantinople, and you will see an overwhelming mix of Christian and Muslim architecture, as the two religions competed for thousands of years for the strait to the Black Sea. This would be the cornerstone of one of the longest-living nations ever –– the Ottoman Empire.

Where did these empires go? Why such a quick exchange (Greek to Roman, then Roman to the Ottoman, etc.)? Do we see a similar empire that is as domineering today? I believe that (usually) an empire that grows to such might is doomed to fall. Nowadays called “hegemon,” these overly dominant civilizations ran the world at one point. As for the ancient Greeks, we see the first efforts to preserve and defend a participatory democracy. Rome did likewise. In fact, we see Rome’s passion for a liberal democracy in the story of Julius Caesar. Caesar, elected to the throne of a democratic Rome with a functioning senate, was a beloved leader. Publicly praised and diplomatically feared, Caesar carried Rome to an unfathomable number of victories. His famous “I came, I saw, I conquered” phrase represented the ease with which Caesar’s Rome defeated its enemies. With such success, Caesar didn’t see any logical reason as to why he should ever discontinue his service as Rome’s leader. For this reason, he proclaimed himself emperor of the great nation. This unsettled many people, including his close friend Brutus, to the point that they decided that Julius Caesar was a disgrace to Rome’s revolutionary future. For his proclamation, Caesar was stabbed to death by his guards and very own friend, Brutus, on March 15, 44 B.C.